Силы природы - пожалуй, единственное, с чем не смог до сих пор справиться в полной мере человек. Мир научился лечить сложнейшие заболевания, клонировать живые организмы, покорять космос и бескрайние глубины океана, однако все еще остается беззащитным перед засухами и цунами, землетрясениями и сходами ледников.
Древний обряд, посвященный силам природы, давал человеку некое единство с естеством мира, возможность обуздать его. Удивительная, необъяснимая мощь приоды всегда интересовала человечество - оно пыталось постичь эту тайну, приобщиться к ней, сделать частью собственной жизни. Так и появились древние обряды, рудименты которых сохранились и сегодня.
Человек мегаполиса
Если к современному человеку подойти и сказать: «Назови древние обряды, посвященные силам природы», - он вряд ли сможет вспомнить хотя бы одно название, описать хоть какое-либо таинство, бывшее священным для далеких предков. Конечно, мир существенно изменился, предметы утратили свои магические свойства в мире, где практически не осталось места тайне среди небоскребов, самолетов, интернета и банальных сушилок для рук. Однако так было не всегда.
Могущество древних
Почти в каждой культуре находится место для людей, способных входить в контакт с природными явлениями: волхвы, шаманы, ворожеи, ясновидцы, жрецы и просто старейшины. Древние обряды, посвященные силам природы, раньше далеко не были редкостью. В людях было тогда больше веры, а сам мир, как говорится в старых преданиях, куда охотнее отзывался на просьбы человека.
Язычество свойственно практически всем культурам мира. Конечно, между верованиями представителей разных рас и территорий существовали значительные различия, что закономерно обусловлено разностью сред, в которые они были погружены. Тем не менее ключевые аспекты были практически идентичны. К примеру, во всех культурах существовал культ поклонения солнцу.
Почему именно природа
На самом деле, почему именно воды, воздуха или огня поклонялись обряды, посвященные силам природы, на пустом месте не возникали. Если рассуждать логически, то человек в древности напрямую зависел от урожая, погодных условий, прихотей климата. Естественно, что он всеми силами пытался задобрить стихии, подружиться с дождями, приручить ветры и метели.
Зимние обряды
Для наших предков едва ли не самым долгожданным сезоном была весна, от которой напрямую зависел будущий урожай. Древние обряды, посвященные силам природы, были в данном случае особенно важны - необходимо было задобрить пригожую красавицу. А начинался этот процесс с праздника под названием комоедицы, который впоследствии стал знакомой нам Масленицей. В этот день наши предки переодевались в медвежьи шкуры, пели песни, совершали ритуальные танцы. Пробуждение косолапого жителя леса знаменовало для наших предков приход весны.
Еще одним традиционным зимним обрядом было сжигание бадняка - ритуального полена, предававшегося огню в сочельник. Приговаривание ритуальных формул во время выбивания искр гарантировало предкам не только удачную смену сезонов, но и прибавление в скоте, что было не менее важно. К слову, аналогичный обряд есть и в индоевропейской культуре, где в качестве бадняка выступало божество Аги Бухнья.
Славянские обряды
Для того чтобы узнать, как древние славяне использовали магию, следует обратиться к истории. Прежде всего, отличительной особенностью славянской культуры можно назвать то, что здесь была издревле неприемлема человеческая жертва. А вот животные жертвоприношения все же были. К примеру, для того чтобы задобрить водную стихию, наши предки бросали на дно петуха, который должен был развлекать морского хозяина, приводя того в доброе расположение духа.
Для того чтобы задобрить света и плодородия Ярилу, славяне устраивали другой древний обряд, посвященный силам природы - шумные празднества с прыжками через костер. Данные действия имели функцию обряда - веселье народа в честь встречи Ярилы обещало людям богатый урожай, ласковое солнышко и скорое продолжение рода.
Ритуалы и обряды древних славян не могут не восхищать своей красотой и чистотой. Вместе с Ярилой весной чествовались, к примеру, Сварог и Даждьбог, в честь которых девушки, наряженные в самые лучшие одежды, водили хороводы.
Проводы же солнца во время Ивана-Купала, сопровождались ритуальным скатыванием в чисто поле горящего колеса. Обрядовый атрибут символизировал переход солнца к убыванию, сокращению круга.
Тогда же, в купальскую ночь, обрядом обращались к водной стихии и юные девушки, готовящиеся стать невестами. После исполнения хороводов и песен в честь Рода, Макоши, Матери Земле, Воде, Рожаницам девушки обнажались, распускали косы и входили в воду, обращаясь к ней как к стихии, забирающей их прежнюю жизнь и дающей новую.
Обряды земли
Конечно, не могли наши предки не обращаться и к матушке-земле. Характерным в этом отношении является обряд засева и уборки полей. Засыпать зерно в ниву должен был исключительно мужчина - в данном случае отчетливо рассматривается параллель с продолжением рода, дарованием семени.
Ухаживать за полями и убирать урожай должны были изначально обнаженные женщины, которые олицетворяли в данном случае материнское начало земли. От них в поля должна была передаваться сила для продолжательниц рода. Сбор урожая, таким образом, превращался в рождение землей новой жизни.
По сути, древние обряды, посвященные силам природы, сохранились рудиментарно и до наших дней. На купальские праздники до сих пор зажигают костры, празднование Нового года до сих пор сопряжено с искрящимися огоньками, а чучело Масленицы и следующее за ним поедание блинов до сих пор считается едва ли не самым любимым зимним праздником.
Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.
Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.
Славянские обряды рождения и имянаречения
Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.
Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.
Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.
Славянский свадебный обряд
Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.
Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.
Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:
- Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
- Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
- Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
- Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
- Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
- Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
- Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
- Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.
После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:
- Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все : от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
- Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
- Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.
Славянский погребальный обряд
Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.
В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.
После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.
Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.
Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние
Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.
Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:
- Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
- Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
- Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
- Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун
Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем .
Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое
Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.
Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и . В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.
Просмотры: 6 151
Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.
1. Имянаречение
К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя — это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.
Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.
2. Банный обряд
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани — Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника — что стол без соли».
3. Тризна
Тризна — погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
4. Отмыкание земли
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю — дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими — чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
5. Начало строительства дома
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки — место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
6. Русальная неделя
Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.
В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.
7. Погребальные обряды
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну — показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре — краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа — не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп — это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.
Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»
Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.
1. Имянаречение.
К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.
Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.
2. Банный обряд.
Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».
3. Тризна.
Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.
4. Отмыкание земли.
По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.
В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.
5. Начало строительства дома.
Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.
Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.
6. Русальная неделя.
Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.
В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.
7. Погребальные обряды.
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.
Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»
Русская духовность, язык и славянская культура закладывались во времена развития , это одна из основных вех в истории . Становление древнерусской культуры происходило наряду с формированием государственного строя на Руси, именно в этот период общество интенсивно развивалось в трех направлениях: хозяйственном, культурном и политическом. Культура народа определяется во многом его бытом. Древнерусские традиции формировались в постоянном согласовании с культурой соседних государств. Большое воздействие на культуру оказала религия, которая определяла нравственные устои народа и его представления о мире. На тот момент славяне были , то есть верили в богов, олицетворяющих природные явления. В основном традиции пришли в быт из языческих обрядов. Ведь языческие ритуалы и праздники выделялись своим многообразием и были общепризнанными. А позже с принятием , благодаря союзу с Константинополем и приобщению к христианскому миру, расширились культурные связи. Весь своеобразный, первобытный культурный багаж древнерусских традиций и обычаев является достоянием культуры России.
Праздники.
Праздники, игрища, пиры не только скрашивали повседневный быт народа Древней Руси (смотрите статью ), но и делали окружающий мир и временные изменения (например, смена времен года или определенное благоприятное время для жатвы) более понятными и имеющими какой-то смысл. У славян до принятия христианства был свой календарь, который был связан с цикличностью природных явлений, из праздников особо выделяли такие дни, как
— Святки (основной зимний праздник, который знаменовал начало нового года и конец старого);
— Коляда (день рождения бога света и тепла, в этот период народ зазывал весну);
— Масленица (проводы зимы, ожидание плодородного лета);
— Купало (праздник связан с летним солнцестоянием).
Основные особенности всех празднеств в быту : обряды связаны с богами Древней Руси и природой, солнце – главное божество, важная роль женщины при ритуалах, гадания, обрядовые трапезы. Цели этих празднеств часто определялись различными потребностями народа, которые имели бытовой характер, например, прошение о плодородии или дожде, ограждение своей семьи от злых духов, болезней и так далее.
Семейные устои и обычаи.
Семейные и брачные отношения в регулировались народными обычаями и общественными нормами. Бытовые особенности семьи:
— Коллективная собственность,
— Общее хозяйство,
— Глава семьи – старший мужчина, являвшийся носителем беспрекословной власти, представителем всей семьи, основной работник, от которого зависело материальное состояние и нравственное положение в обществе его родных;
— Старшая женщина – распорядительница семейных запасов и всех домашних дел, которая при долгом отсутствии главы семьи брала его функции на себя.
В семейном воспитании подрастающего поколения помимо родителей участвовали бабушки и дедушки, которые посвящали внукам оставшуюся жизнь.
Множество древнерусских традиций связаны со свадьбой. Брак осуществлялся либо по согласованию и договору старших родственников, либо «умыканием», то есть путем воровства невесты. Свадьба представляла собой последовательное выполнение обрядов, определявшихся традициями:
— Сватовство (переговоры сторон о возможности заключения брака, предложение всегда исходило со стороны семьи юноши);
Погляд (посещение родственниками девицы семьи посватавшегося);
Смотрины (представление посватанной девицы родственникам юноши);
Сговор (окончательное решение о заключении брака и проведении самой свадьбы, сговор оканчивался традиционным рукобитьем, то есть отцы посватанных детей с размаху били по рукам, обернув их платками или овчиной; после этого невеста должна была оплакивать свое девичество, носила строгую одежду и платок, мало говорила; жених же напротив устраивал гуляния со своими друзьями);
Каравайный обряд (выпечка каравая как символа рождения новой жизни, богатства и благополучия в быту; этот обряд выполняли молодые женщины, счастливые в семейной жизни и имевшие здоровых детей; самим караваем гостей угощали после брачной ночи);
— Подвенёха (девичник, представлял собой ряд обрядов накануне венчания, ознаменование перехода девицы в жизнь замужней женщины);
— Свадебные поезд (выезд жениха и невесты в церковь для венчания);
Венчание (заключение брака в церкви, основной обряд свадьбы);
Княжий стол (свадебный пир);
— Брачная ночь (Ночь было принято проводить в другом доме. Эта традиция появилась из-за поверья о злой силе, что насылалась на дом, в котором праздновали саму свадьбу.) ;
— Повивание молодой (смена девичьих прически и головного убора на женские);
Отводины (застолье для новобрачных в доме молодой жены).
Также существовало немало обрядов и традиций в , связанных с рождением детей, цель которых была оградить ребенка от злых духов и устроить как можно лучше его будущее.
Воинские традиции.
Военное искусство славян Древней Руси (смотрите статью ) отразилось в истории России. Большую часть существования Древнерусское государство провело в набегах и войнах, вследствие этого был накоплен богатый опыт военного мастерства. Издавна стали складываться древнерусские традиции, которые связаны с осознанием собственного достоинства и чести, обязательным знанием военного дела, воинской отвагой и взаимопомощью. Оружие было обязательным предметом обрядов воинов, а танец с оружием (боевой пляс) имел культовый характер и передавался из поколения в поколение, став воинской традицией. Воин должен был уметь не только действовать оружием, но и чинить его. Даже в военное снаряжение обязательно входили инструменты для починки. Помимо обучения в дружине сами воины устраивали обрядовые игрища, кулачные бои в дни праздников, ставшие традиционными для народа. Важным периодом в жизни юноши являлось посвящение в воины, для этого было необходимо получить знания и умения, пройти испытания, что также было воинской традицией на Руси. Воинское посвящение проходило в несколько этапов (кругов):
— Проверка на физическую и моральную стойкость к разным испытаниям;
— Проверка огнем, землей и водой. (это предполагало — пройти босым по дорожке из горячих углей, умение плавать и скрываться под водой, провести несколько дней в яме без пищи);
— Проверка воинского умения и мастерства (бой с опытными дружинниками, умение скрываться от преследования и самому преследовать).
Со времен становления Древней Руси как государства русский народ охранял и храбро защищал от врагов свою родину. На протяжении многих веков складывались воинские традиции, которые определяли исход кровопролитных битв и стали основой для военного мастерства древних славян.