Несомненно, перед нами ѓалаха — недвусмысленное постановление Ѓиллеля, заключающееся в том, что у других 612 заповедей Торы и у всего остального, что в Торе содержится, нет никакого превосходства над единственной заповедью: «Возлюби …». Ибо всё, кроме нее, предназначено лишь истолковать ее нам, чтобы сделать для нас возможным ее ревностное исполнение. Именно потому и сказано с полной определенностью: «Всё остальное — комментарий. Иди и учи».
Итак, вся остальная Тора — истолкование единственной этой заповеди любви, истолкование, без которого ее невозможно воплотить в жизнь.
3. Прежде чем вникнуть в проблему во всей ее глубине, нам следует сосредоточить внимание на самой этой заповеди: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Слова «как самого себя» призывают каждого из нас любить ближнего своего в той же мере, в какой мы любим себя — и ни в коем случае не меньше. Это означает, что я обязан постоянно быть начеку, с тем чтобы удовлетворить потребности всякого человека, принадлежащего к народу Исраэля, — точно так же, как я постоянно нахожусь на страже собственных интересов и потребностей.
Однако осуществление этой цели представляется совершенно невозможным. Ведь не каждый способен за свой трудовой день в достаточной мере обеспечить даже свои собственные потребности. Как возможно тогда возложить на человека еще и бремя забот о целом народе?
А с другой стороны, нельзя и помыслить, что Тора допускает здесь преувеличение, поскольку Тора же предостерегает нас: «Не прибавь и не убавь !» — тем самым указывая нам, что все ее законы, включая каждое слово, высказаны с предельной точностью.
4. И если сказанного недостаточно, то я скажу тебе, что пшат — самое простое толкование заповеди — требует от нас еще большего, а именно: предпочесть нужды наших ближних нашим собственным нуждам, как сказано в комментарии к стиху, посвященному рабу-еврею: «Ибо хорошо ему с тобой!..». Вот эти слова: «В том случае, когда есть у него только одно ложе и он сам возлежит на нем, не уступая его рабу, — он не исполняет предписание, подразумеваемое стихом: “Ибо хорошо ему с тобой”. Ведь он возлежит на ложе, а раб лежит на земле. А если не возлежит на нем и не отдает его рабу, он уподобляется жителям Содома. Отсюда вытекает, что — хочешь, не хочешь — надо уступить ложе рабу, самому же господину следует устроиться на земле» .
Мы видим, таким образом, что Писание преподносит нам тот же урок любви к ближнему (что и раби Акива и Ѓиллель), приравнивая нашу обязанность удовлетворять нужды ближнего к неизбежной необходимости удовлетворять наши собственные нужды. И в соответствии с приведенным примером, в том случае, если есть у тебя единственный стул, а у ближнего твоего нет ни единого, действует та же ѓалаха — та же норма поведения. Тот, кто сам сидит на своем единственном стуле, не уступая его ближнему, преступает заповедь «Возлюби …», поскольку предпочитает свои нужды нуждам ближнего. Тот же, кто сам не сидит на стуле и не предлагает его ближнему, совершает грех, равный содомскому. Наша обязанность — предложить стул ближнему, самим же нам следует сесть на землю или стоять.
И само собой разумеется, что тот же закон действует по отношению к любой собственности, которой мы обладаем и которая отсутствует у нашего ближнего. И уже исходя из этого тебе предстоит ответить на вопрос, выходит ли исполнение этой заповеди за пределы возможного.
5. Но прежде всего нам следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не в равной мере всем, пребывающим в этом мире. Есть ли в этом, упаси Бог, нечто от «национализма»? Разумеется, только лишенный рассудка способен помыслить подобное. Еще наши мудрецы, благословенна их память, рассмотрели этот вопрос. И именно он имеется в виду, когда они говорят:
«Снова и снова предлагал ее (Тору) Святой, благословен Он, всем народам и языкам, но не приняли ее, как известно » .
То, что, по их словам, действительно представляется трудным, — это вопрос, почему мы названы избранным народом в соответствии со сказанным: «Тебя избрал Господь …». Ведь по сути и не оказалось ни одного другого народа, который возжелал бы Тору! Возникают и другие затруднения.
Возможно ли, что Святой, благословен Он, Сам являлся диким народам с Торой в руке Своей и обращался к ним Сам, либо через посредство пророков? Ни о чем подобном никогда не доходило вести, да и сердце того не приемлет…
6. Однако, когда мы как следует (в соответствии с наставлениями наших мудрецов, ז״ל) постигнем сущность Торы и заповедей, данных нам, и уясним себе чаемые последствия их воплощения, то есть цель всего великого творения, простирающегося перед нами, — тогда мы поймем всё.
Наша исходная посылка состоит в том, что нет действия без цели и что исключение составляют лишь действия умственно отсталых людей или поведение ничего не смыслящих младенцев. И потому нельзя и помыслить, что безмерно возвышенный Творец, ית׳, свершит хоть что-то — малое или великое — без всякой цели, упаси Бог.
Мудрецы наши, благословенна их память, указали нам на то, что мир сотворен только и только для воплощения Торы и заповедей. А это означает, как разъяснили благословенной памяти ѓа-ришоним , что намерение Творца, ית׳, относительно творения изначально состояло в том, чтобы возвестить о Своей Божественности отличному от Себя другому .
Но возвещение Его Божественности воспринимается всем сотворенным в той мере, в какой его осеняет исходящая от Него сладостная благодать , которая, все разрастаясь, достигает желаемой полноты. Тем самым в подлинном прозрении возвышаются низменные, чтобы стать колесницей Благословенного, чтобы прилепиться к Нему и достичь предельного совершенства, чтобы «глаз не видел Бога, кроме Тебя » .
Это состояние предельного совершенства исполнено такого несравненного величия и великолепия, что и Тора и пророчества воздерживаются высказать о нем хоть единое слово. Намек на это содержится в Талмуде: «Все пророки пророчествовали только (о временах, простирающихся) до дней Машиаха, но мира грядущего глаз не видел , Боже, кроме Тебя ». Посвященные знают об этом, но здесь нет места для продолжения темы.
В Торе и в речениях мудрецов, ז״ל, для выражения этого состояния совершенства служит простое слово «двекут» (привязанность, приобщение, нерасторжимость, от глагола «прилепиться»). В устах толпы это слово почти утратило всякое содержание, но если хоть на краткий миг сосредоточить свою мысль на этом слове, то будешь ошеломлен его непостижимой высотой: в нем запечатлено и Божественное начало, и несравненное достоинство, присущее ничтожному человеку.
Тогда ты сможешь отдать должное отношениям безграничной привязанности одного к другому и поймешь, почему мы утверждаем, что в этом слове — двекут — выражена цель всего великого творения.
Из сказанного нами вытекает, что цель всего творения в том, чтобы ничтожные сотворенные существа смогли — через исполнение Торы и заповедей — подниматься все выше и выше, все более прозревая, пока не удостоятся они прилепиться к их Творцу, да будет Он благословен и превознесен .
7. Но тут возникает вопрос, поставленный мудрецами Зоѓара : Почему Он сотворил нас, не наделив изначально той возвышенностью, которая необходима, чтобы прилепиться к Нему? И зачем Он, Благословенный, взвалил на нас весь этот груз — тяжкое бремя творения, Торы, заповедей ?
И они же дали ответ на этот вопрос: «Тот, кто кормится в свое удовольствие от трудов другого, боится взглянуть ему в лицо. Превращаясь в униженное существо, он постепенно теряет человеческий облик. В силу же Своего абсолютного совершенства, исключающего всякое подобие какого-либо недостатка в том, что от Него исходит, Он , ית׳, предоставил нам возвыситься самим, собственным нашим трудом воплощения Торы и заповедей ».
Слова эти отличаются поистине беспредельной глубиной. В определенной мере я уже разъяснил их в своих книгах, например, в «Талмуде десяти сфер (сэфирот )», здесь же ограничусь лишь кратким, доступным каждому объяснением.
8. Здесь уместно обратиться к притче. Богач окликнул на рынке бедняка и пригласил его в свой дом. И стал кормить его и поить, и одарять его серебром и золотом, и всем, чего душа пожелает. И изо дня в день одарял его все более щедро, и так продолжалось до тех пор, пока не спросил богач бедняка: «Скажи мне, исполнились ли все твои желания?». И тот ответил: «Нет, не исполнились. Но как хорошо и приятно было бы мне, если бы все это добро и все эти блага я, подобно тебе, обрел ценой собственных усилий, а не получил от тебя в дар, из милости». И сказал ему богач: «Еще не сотворен тот человек, который способен исполнить все твои желания».
И с этим нельзя не согласиться. Ибо, с одной стороны, бедняк испытывает наслаждение, все возрастающее по мере того, как его одаряют все более щедро, но, с другой стороны, ему трудно справиться с тем чувством стыда, которое в нем пробуждает нарастающий поток изливаемых на него благодеяний.
Ибо тут проявляется действующий в мире естественный закон, в соответствии с которым обретающий нечто испытывает подобие стыда, какую-то раздражающую неловкость, когда принимает дармовое даяние из рук дающего из милости и милосердия. А отсюда вытекает другой закон: в этом мире невозможно даже вообразить себе кого-то, кто мог бы полностью удовлетворить все запросы другого, — уже потому хотя бы, что никто не сможет придать своим щедротам такой характер и форму, как если бы одаряемый сам сделал их своим достоянием. А ведь только при этом условии может быть достигнута гармония во всей желаемой полноте.
Однако все сказанное относится только к людям и никак не совместимо с беспредельным совершенством Творца, ית׳. И Он, Благословенный, предуготовил нам возможность своим собственным трудом и усилиями, благодаря изучению Торы и исполнению заповедей, самим подняться до подлинного величия. При этом всякая отрада и всякое благо, приходящее к нам от Него, Благословенного, то есть все связанное с состоянием «двекут », становится нашим достоянием, деянием наших рук; и тогда мы по праву можем чувствовать себя владельцами того, чем обладаем. А без этого, как ясно из притчи, нам не дано обрести и ощутить полноту совершенства.
9. Нам следует вглядеться в основу и источник упомянутого естественного закона, из чрева которого, как мы видели, появился тот самый комплекс стыда и нестерпимой неловкости, тяготеющей над человеком, когда он получает милостыню от кого бы то ни было. Этот закон внутренне связан с другим, известным естествоиспытателям законом, который мы сформулируем так:
Всякая ветвь соприродна своему корню. Все то, что присуще корню и приемлемо для него, угодно также его ветвям, любимо ими, вожделенно и живительно для них. Все же, что для корня неприемлемо, — нестерпимо, отвратительно и губительно также и для ветвей .
Закон этот — непреходящий и всеобщий. И он для нас — врата к постижению источника всякого наслаждения и страдания, неотъемлемых от нашего мира. И поскольку Бог, благословенно Его Имя, — Корень всех Своих творений, все то, что заключено в Нем и продолжено в нас, исходя непосредственно от Него, — сладостно для нас и благоуханно, ибо мы соприродны нашему Корню. Все же то, что Ему не присуще и не простирается к нам от Него, но исходит от иного полюса, от самого творения, — все это противно нашей природе, и потому тягостно для нас .
Например, мы любим покой, а движение ненавидим до такой степени, что не совершаем никаких движений, кроме необходимых для достижения покоя. Объясняется это тем, что наш Корень пребывает в покое, а движение вообще Ему не присуще. Поэтому оно противно нашей природе и ненавистно нам. По той же причине мы так восхищаемся мудростью, могуществом и изобилием — они коренятся в Благословенном, и испытываем отвращение и мучительную тоску при встрече с глупостью, бессилием и нищетой — качествами, не имеющими никакого соответствия в Нем, ית׳.
10. И такова же причина дурного привкуса стыда и неловкости, который мы ощущаем, когда получаем что-то от других из милости. Ибо Творцу, ית׳, совершенно не свойственно, упаси Бог, получать блага. Да и от кого Ему получать их?
И напротив, мы испытываем наслаждение, почти блаженство всякий раз, когда щедро одаряем своих ближних, ибо нашему Корню, Благословенному, присуще одарять изобильно всех и вся .
11. И только теперь у нас возникает возможность рассмотреть в истинном свете процесс приобщения к Всевышнему, ית׳, венчаемый состоянием «двекут », которое и есть цель творения. И мы придем к выводу, что вся суть нашего приобщения к Нему , которое предусмотрено Им как деяние наших рук, осуществляемое посредством исполнения Торы и заповедей, — сводится к приведению ветвей в полное соответствие с их Корнем , ית׳.
И тогда сопутствующее этому приобщению наслаждение, блаженство, вознесённость становятся естественными, само собой разумеющимися следствиями подлинного соответствия формы ее Создателю, ית׳. Если наши деяния соответствуют тому, что присуще нашему Корню, мы ощущаем блаженство. В противоположном случае мы испытываем отвращение и муки. Таким образом, реальность всех наших упований полностью зависит от степени соответствия нашей формы нашему Корню , ית׳.
12. Наши мудрецы, ז״ל, говорят: «Какая разница Святому, благословенно Имя Его, забивают ли скотину со стороны шеи, или со стороны затылка? — Признано, что заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей» .
Под очищением подразумевается здесь просветление светонепроницаемого нечистого тела , и в этом — незначение и смысл исполнения Торы и заповедей. Когда человек появляется на свет из чрева творения, он дик, как осленок . Пребывающий в нечистоте и низости, он обуреваем себялюбием, не знающим границ. Все его телодвижения недвусмысленно направлены на самоутверждение, отсутствует даже проблеск готовности хоть что-то дать другому; и тогда человеческое существо предельно отдалено от своего Корня, Всевышнего, ית׳, Который только дает.
Он, Благословенный, изобильно источает всякое благо так, что в этом нет, упаси Бог, никакой корысти, нет даже проблеска желания что-то обрести .
Человек же, вступивший в этот мир, снедаем вначале желанием только брать, обретать, получать. Он лишен всякого проблеска самоотдачи, малейшего желания хоть что-то дать другим, то есть пребывает в наинизшей точке падения и скверны нашего мира людей.
Но по мере его роста дитя человеческое получает от своего окружения отдельные уроки «даяний ближнему», что, само собой, зависит от уровня развития, свойственного этому окружению.
Наступает время, когда его начинают приучать к исполнению велений Торы, опираясь пока что на его себялюбие, — к исполнению ради воздаяния в этом мире и в мире грядущем, а не ради самой Торы . Ибо иначе приучить его к исполнению заповедей невозможно. А со временем, когда он становится взрослым, ему открывают, как приблизиться к исполнению заповедей ради самой Торы, с единственным намерением доставить радость его Создателю , ית׳.
И вот человек, все более прозревая, восходя по ступеням, ведущим ввысь, наконец достигает уровня, на котором избавляется даже от слабого проблеска себялюбия. Заповеди, проникнув в его плоть и кровь, наполняются возвышенным смыслом, и теперь все его побуждения и действия направлены на самоотдачу, и даже тогда, когда он вынужден что-то получать, он берет для того, чтобы быть в состоянии давать другим. Вот, что имели в виду наши мудрецы, ז״ל, говоря: «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей».
13. В Торе содержатся две разновидности заповедей: заповеди, определяющие отношения между человеком и Вездесущим, ית׳, и заповеди, определяющие отношения между человеком и его ближним. Однако обе разновидности заповедей направлены на одно и то же: привести человека к конечной цели — к двекут , чтобы он прилепился к Благословенному.
Но это не всё. Даже практическая сторона этих двух разновидностей заповедей — их исполнение — представляет собой для человека по сути одно и то же испытание. Ибо когда он совершает какой-то поступок бескорыстно, ради самой Торы, а не побуждаемый себялюбием, тогда он не ощущает никакой разницы от того, действовал ли он из любви к ближнему, или же из любви к Вездесущему, ית׳.
С другой стороны, «естество» каждого непросветленного живого создания таково, что всё, находящееся за пределами собственного его тела, представляет собой для него нечто как бы пустое, лишенное реальности. И каждое движение, которое «естественный» человек совершает во благо ближнему, имеет своей подоплекой те блага, то воздаяние, которое он рассчитывает получить взамен.
Разумеется, такие деяния человека нельзя считать проявлением любви к ближнему. Они совершаются с задней мыслью и напоминают работу по найму, которая после ее завершения оплачивается. Но ведь работа по найму уж никоим образом не может быть признана проявлением любви к ближнему… С другой стороны, совершенно исключено, что «естественный» человек произведет хоть малейшее движение или усилие из одной лишь любви к другому созданию, без всякой корысти, без всякой надежды на воздаяние.
В Книге Зоѓар сказано о народах мира: «Всякое благодеяние, что они совершают, совершают для себя самих », т. е. все проявления добра в их отношении к ближнему и в служении их богам имеют причиной не любовь к другим, а любовь к себе и упование на воздаяние в этом мире или в мире грядущем , — таков естественный миропорядок.
На бескорыстную любовь к ближнему способны только те, кто живет в соответствии с Торой и ее заповедями и приучил себя исполнять их ради того, чтобы доставить радость своему Создателю, ית׳. Постепенно высвобождаясь из объятий «естественного» творения — природы, они покидают ее лоно и обретают новое естество, сущность которого — любовь к ближнему .
Поэтому само собой разумеется, что народы мира не могут приподняться над своей природой и на толщину человеческого волоса.
14. И вот мы воочию видим, что тот, кто идет по пути Торы, исполняя ее заповеди ради нее самой, не ощущает никакой разницы между двумя разновидностями заповедей — даже со стороны их практического воплощения в жизнь. Ведь несомненно, что пока он не достиг определенного уровня совершенства, всякое деяние во имя другого — во имя Всевышнего, ית׳, Самого Бога, или во имя человека — представляется ему бессмысленным. Но, затрачивая великие усилия, он постепенно возвышается, пока не обретает новое естество. Тогда, удостоившись прилепиться к Благословенному, он достигает конечной цели .
Отметим, что часть Торы, касающаяся отношений между людьми, эффективнее воздействует на человека, продвигая его в нужном направлении, чем заповеди об обязанностях человека перед Вездесущим, ית׳, предписывающие непрерывное служение в точно зафиксированных формах. К этому служению человек легко привыкает, а то, что делается по привычке, не обладает действенностью . А кроме того здесь человек свободен от постоянно предъявляемого иска — обвинения в грехах и нерадивости.
Напротив, заповеди об обязанностях человека перед ближним лишены этого единообразия и определенности, истцы же окружают человека со всех сторон, куда бы он ни повернулся. Поэтому действенность их очевидней, а цель ближе.
15. Исходя из сказанного, легко понять мысль Ѓиллеля, что средоточие Торы — в заповеди «», и что остальные 612 заповедей — суть толкование ее и преддверие к ее воплощению (см. раздел 2).
Но и заповеди об обязанностях человека перед Вездесущим, ית׳, и они тоже, подготавливают человека к тому, чтобы он оказался способным исполнить заповедь любви к ближнему, которая есть конечная цель всей Торы и всех ее заповедей. Ведь сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы очистить ими людей » (см. раздел 12). С их помощью достигается очищение плоти, пока человек не обретет другую природу, которая определяется любовью к другим созданиям, т. е. заповедью «Возлюби ближнего, как самого себя», исполнение которой является конечной целью Торы. И тогда человек удостаивается беспредельной близости к Благословенному.
Нетрудно понять, почему Ѓиллель не указал как на суть всей Торы на заповедь: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею, и во всю силу твою ». Ведь как разъяснялось ранее, человеку, еще не преодолевшему в себе естество творения, естество природы, в равной мере неведома бескорыстная любовь как к Богу, благословенно Его Имя, так и к ближнему его, ибо всё, кроме него самого, как бы лишено для него реальности.
Новообратившийся просил Ѓиллеля открыть ему суть велений Торы, чтобы он мог скорее, без долгих блужданий, достичь желанной цели: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И Ѓиллель определил цель Торы как подлинную любовь к ближнему. Потому, что суть этой заповеди любви, а через нее — цель всей Торы, раскрывается проще и скорее. Причина же этого в том, что заповедь эта «застрахована» от неверного понимания: нарушившему ее немедленно предъявляют иск его ближние.
16. Сказанное проливает свет на проблему, с которой мы столкнулись выше (см. разд. 3 и 4), а именно: возможно ли, что Тора (повелевая нам любить ближнего, как самого себя) требует от нас невыполнимого?
Пойми же, здесь скрыта причина того, что Тора не была вручена нашим святым праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову! Прежде должен был совершиться исход из Египта, когда мы стали целым народом, насчитывающим 600 тысяч мужей от двадцати лет и старше. И тогда перед каждым из народа был поставлен вопрос, готов ли он к предлагаемому ему возвышенному служению.
И после того, как все как один согласились, и каждый — от всего своего сердца и всей своей души — произнес: «Наасэ вэ-нишма »! («Свершим и постигнем!»), тогда воплощение Торы в ее полноте стало возможным, перейдя из сферы невозможного в сферу осуществимого.
И это безусловно так, когда 600 тысяч мужчин полностью отрешаются от заботы о самих себе и всю свою жизнь стоят на страже интересов своих ближних, постоянно заботясь о том, чтобы у тех не было недостатка во всем необходимом, и делают это с огромной любовью, от всего сердца и от всей души, в полном соответствии с заповедью: «Возлюби ближнего, как самого себя ». Очевидно, что тем самым у каждого из сынов этого народа отпадает нужда беспокоиться о собственном существовании. Свободный от этой заботы, он может беспрепятственно исполнять заповедь любви к ближнему. Таким образом, все сомнения, высказанные ранее (разд. 3 и 4), теряют силу. Ибо как может человек тревожиться о своем существовании, если шестьсот тысяч ближних, любящих и верных, бдительно следят за тем, чтобы не осталась не удовлетворенной ни одна из его потребностей .
И поэтому, как только на это дали согласие все сыны народа, им сразу же была вручена Тора — теперь они были способны воплотить ее в жизнь.
Однако прежде, чем они не возросли числом до размера целого народа (не говоря уж о временах праотцев, которые были одиночками), они по существу не способны были должным образом исполнить все веления Торы. Ведь малое число людей не может даже приступить к исполнению заповедей, определяющих отношения между людьми в соответствии с принципом: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя » (см. разд. 3 и 4). Потому и не была дана им Тора.
17. Сказанное поможет нам постичь одно из самых удивительных высказываний наших мудрецов, ז״ל, а именно, что все сыны Исраэля ответственны друг за друга .
На первый взгляд, оно представляется совершенно неоправданным. Предположим, кто-то, с кем я даже не знаком, прогневил своего Властелина, ית׳, совершив грех или преступление. Возможно ли, что Святой, благословен Он, взыщет за это с меня? Ведь сказано в Писании: «Каждый за свой грех умрет ». А тут говорят, что я ответствен за грехи неведомого мне человека!
Если же и этого тебе мало, обратись к трактату Кидушин (л. 406), где сказано: «Раби Элазар, сын раби Шимона (бэн Йохая), говорит: поскольку весь мир и каждый человек в отдельности судимы в соответствии с тем, что в итоге преобладает (добрые или дурные дела. — Прим. пер .), — блажен исполнивший (хоть) одну заповедь: тем самым он, для себя самого и для всего мира, склонил чашу весов к оправданию. И горе совершившему (хоть) одно преступление — тем самым он, для себя самого и для всего мира, склонил чашу весов в сторону обвинения. Как сказано: единственный грешник сводит на нет добродетели многих ».
И вот, возложил на меня раби Элазар бэраби Шимон ответственность за весь мир . Ибо, в соответствии с его мнением, обнаруживается, что все люди ответственны друг за друга и каждый, деяниями своими, либо способствует оправданию всего мира, либо навлекает на него вину. И это в высшей степени поразительно.
Только теперь для нас обрели взаимную связь и стали понятны предельно простые слова наших мудрецов, благословенна их память. Мы убедились воочию, что все 613 заповедей Торы, каждая из них, тяготеют к единому средоточию, которым является заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя ». И стало ясно, что эта заповедь может быть воплощена в жизнь только целым народом, каждый из сынов которого готов к этому .
Перевод Натана Файнгольда
Слово כלל (использованное в этом изречении и переведенное здесь как «принцип») подразумевает сумму частностей, соприсутствие которых обусловливает некую совокупность или обобщение. — Прим. пер .
Гер — иноплеменник, принявший еврейство. — Прим. пер .
Трактат Шаббат , лист 31а.
ВКонтакте
Не можете ли вы объяснить с библейской точки зрения, что значит любить ближнего, как самого себя?
Я не уверен, что могу с достаточной глубиной и ясностью ответить на ваш вопрос, но с Божьей помощью попробую. Содержится ли в заповеди Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» элемент самолюбия? Ведь никто не может сказать, что он сам себя не любит и притом – прежде всего. Как же понимать «отвергнись себя»?
Кстати, я вспомнил слова Писания: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь» (Еф. 5:28-29).
Здесь говорится, что нет человека, который не любил бы свое тело, и далее, что муж и жена – одно тело. Двое становятся одно. Поэтому муж должен любить свою жену, а жена – мужа. Тот, кто разрывает кольцо супружеской верности и любви, понесет от Бога наказание.
Присмотримся еще раз к фразе: «Нет человека, который бы ненавидел свою плоть». Значит, Сам Творец вложил в человека эту любовь к своей плоти, к самому себе. Даже тогда, когда наше тело становится для нас бременем и причиняет много беспокойства, болей, трудностей, человек печется о своем теле, ухаживает за ним. Это своего рода инстинкт, данный человеку Его Творцом для самосохранения.
Представим себе, что мы переходим улицу, на которой очень оживленное движение автомобилей. Мы стараемся быть осторожными, чтобы кто-нибудь не причинил увечья нашему телу. Почему мы это делаем? Потому что внутри нас есть любовь к нашему телу, к самим себе. Мы не хотели бы видеть наши кости поломанными.
Но в то же самое время Библия утверждает, что через грехопадение человек утратил любовь к своему ближнему. Люди стали соперниками, не доверяют друг другу. Каждый ищет для себя преимущества, лучшего положения, и чаще всего – за счет других. Это не нужно доказывать. Это знают все. В душе человека царствует самолюбие, а самолюбие – это любовь к себе, и только к самому себе. В исправительно-трудовых лагерях была в ходу поговорка: «Ты умри сегодня, а я завтра». На этом стоит мир.
Самолюбие, себялюбие – это такое состояние, когда человек любит только самого себя. Самолюбивый человек все свои интересы концентрирует только вокруг себя. Он не желает думать о других, – таких же, как он сам, – людях.
Таким образом, любовь к самому себе – не грех, но когда человек не идет дальше этого и ставит самого себя в центр внимания, чтобы все служили только ему, его интересам, – это уже грех.
Христос сказал: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Что это означает? То, что мы должны любить, мы можем любить, мы имеем способность любить; и любовь к ближнему должна быть ни в коей мере не меньше, чем любовь, которую мы имеем к самому себе.
То, что мы желаем для себя, мы должны желать и для ближнего. Если же мы не желаем что-то себе, мы не должны желать этого и для ближнего, как говорит Писание: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Это Божие установление о любви к ближнему.
И теперь самое главное: истинная любовь к самому себе открывается только после примирения с Богом, после покаяния. И тогда только человек будет способен проявлять такую же любовь к своему ближнему.
Если присмотреться к жизни людей неверующих, то они по сути дела не знают, как должна проявляться любовь к самому себе, даже к своему телу. Если человек не заботится о своем спасении, как он может любить самого себя? Он не выходит из орбиты эгоизма. Такой человек может стараться делать что-то хорошее для своего ближнего, но это будет против его природы, и это не будет постоянным явлением. Но если мы сокрыты в Господе и приняли от Него новую духовную природу, тогда наша любовь к ближнему будет постоянным явлением, и она будет не в меньшей мере, чем наша любовь к самому себе. Ведь мой ближний – это мой брат, если не во Христе, то в Адаме.
Представьте себе: на улице вы увидели, как с каким-то человеком стало плохо или, допустим, к нему пристают негодяи, но вы прошли мимо как ни в чем не бывало - а потом вдруг выясняется, что это был ваш родственник или близкий человек, которого вы просто в тот момент не узнали. Уж как тогда будет стыдно! Суть же этого примера заключается в том, что к другим надо относиться так, как если бы это были близкие нам люди.
Люди еще бывают способны к героизму и самоотверженной помощи в исключительных обстоятельствах. Помню, как вместе с близким священником, отцом Сергием, и его тремя детьми мы ездили на святой источник в Малинники. На обратном пути, переезжая через железнодорожные пути, машина батюшки заглохла, и тут же закрылся шлагбаум, трезвоня о приближающемся поезде. Автомобиль категорически отказывался заводиться, времени на спасение оставалось не очень-то много. Возле шлагбаума стояли еще две машины, из которых сразу же вышли люди и помогли нам вывезти автомобиль с путей.
Если бы мы были так же внимательны друг к другу в своей будничной жизни! Собственно, христианство призвано преображать наши будни, и Христос проповедовал Евангелие, чтобы оно было реализовано не где-то в экстремальных ситуациях или на войне, куда далеко не всем нам дается попасть, а в наших буднях, в повседневном общении с ближними.
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13: 34), - вот слова Спасителя. Конечно, и в Ветхом Завете Господь повелевал любить ближних (см.: Лев. 19: 18, 34). Да и сама наша совесть, данная нам Богом, всегда свидетельствует о необходимости любви. Тем не менее, придя на землю, Господь обрел эту заповедь совсем забытой. Забываем ее и мы. Она и для нас, эта заповедь, всегда новая.
Любовь, принесенная в мир Христом, имеет и действительно новый, более возвышенный смысл - это любовь по примеру Самого Христа, жизнь свою полагающая за ближних.
Все мы, конечно, хотим, чтобы другие люди поступали с нами хорошо: были бы к нам добры, приветливы и услужливы. Вот именно так поступать с другими людьми призывает нас Спаситель: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7: 12). Поэтому перед каждым своим поступком стоит подумать: я хочу сделать для другого человека то и то, а приятно ли было бы, если бы кто-то это сделал мне? Если сердце подскажет «да», тогда нужно делать, если же «нет», следует воздержаться.
А хотите определить, есть ли у вас любовь к вашему ближнему? Если у вас есть что-то очень нужное вам, и, когда это понадобится вашему ближнему, вы с радостью предложите ему, не ожидая взамен чего-либо, то вы любите ближнего. Причем это относится не только к какому-нибудь предмету, но и к самому времени, которого всем так не хватает и которым, конечно, всегда пожертвуешь ради того, кого любишь.
Понаблюдайте за собой, и вы точно поставите диагноз своим собственным внутренним чувствам. Суть же сказанного такова: радость о чужой радости есть верный признак любви к нашему ближнему.
Как еще заметить в себе христианское отношение к ближним? Если вы порадовались о ближнем, что ему, в отличие от вас, скажем, существенно повысили зарплату, что у него наступил в жизни успех, тогда как у вас неприятности, и вы прославили Бога за ближнего своего, то это, можно сказать, первые ростки христианской любви в вашей душе.
Напротив, отсутствие любви к ближним очень хорошо определяется по наличию в душе зависти. Зависть - всегда внутренний бунт: почему другой получил то, чего я не имею? Зависть - это самое очевидное, наглядное выражение эгоизма: всё только мне, а другим ничего. Так согрешил первый ангел, обладавший высочайшим могуществом и славой, но позавидовавший славе Творца и из-за этого всё потерявший. Так постоянно грешат и люди, думая, что кому-то лучше, чем им. В конечном итоге зависть есть самоуничтожение, ибо зависть - это неудовлетворенность заботой Божией о тебе и протест против того реального места, на которое Господь поставил тебя в твоей жизни. Потому среди десяти заповедей последняя направлена как раз против зависти: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего» (Втор. 5: 21). Итак, зависть - самая наглядная противоположность любви.
Без любви к ближнему невозможно любить Бога, «ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20). А без любви к Богу невозможно спасение.
Значит, кто не любит ближних, тот человек погибший?
 |
Собственно, путь христианской жизни к этому и ведет, и автор не раз видел, как люди, ранее холодные, жесткие сердцем и беспринципные, воцерковляясь, изменялись даже лицом - в их глазах появлялись добро и любовь. А объяснял это так: «Как пчела незаметно для людей строит соты в улье, так и благодать тайно созидает свою любовь в сердце человека, изменяя горечь в сладость, а жестокое сердце - в доброе. И как мастер по серебру, делая резьбу на блюде, постепенно покрывает его узорами и только после окончания своей работы показывает свою работу во всей ее красе - так и истинный Художник - Господь - украшает резьбой сердца наши и таинственно обновляет их, пока мы не переселимся из нашего тела, и тогда обнаружится красота нашей души».
Вот почему в жизни каждого из нас так важна аскеза, внутренняя работа над собой. Бог смотрит, прежде всего, на сердце человеческое, и значит, важно уделить внимание внутреннему очищению, чтобы в глубинах нашей души не затаились гордость, своенравие, жестокосердие и чтобы злые, нечистые мысли, словно разъяренные псы, не грызли наше собственное сердце. По внешнему виду мы все добропорядочны и вряд ли похожи на откровенных преступников, но в своей подлинной сути человек таков, каким он является, прежде всего, в своем сердце. Поэтому надо честно всматриваться в глубины собственной души, дабы увидеть тех внутренних церберов, которые превращают нашу душу в мрачный аид. А церберы эти проявляются в нас, когда мы общаемся с ближними.
Освобождая душу от оков страстей, мы освобождаем в сердце место для любви. Чистое сердце относится и к ближним чисто. Когда преодолено себялюбие, только тогда и возможна любовь к другим.
Прежде чем начать рассуждения на тему о Христовых заповедях, сначала определимся с тем, что закон Божий - это как та путеводная звезда, которая указывает человеку путешествующему его дорогу, а человеку божьему - дорогу в Царствие Небесное. Закон Божий всегда означал свет, согревающий сердце, утешающий душу, посвящающий разум. Какие они - 10 заповедей Христа - и чему они учат, попробуем кратко разобраться.
Заповеди Иисуса Христа
Заповеди дают главную нравственную основу для человеческой души. О чем говорят заповеди Иисуса Христа? Примечательно, что у человека всегда есть свобода в том, чтобы подчиняться им или нет, - великая милость Божия. Она дает человеку возможность духовно расти и совершенствоваться, но и налагает на него ответственность за совершающиеся поступки. Нарушение хоть одной заповеди Христа ведет к страданиям, рабству и вырождению, в общем, к катастрофе.
Вспомним, когда Бог создал наш земной мир, то в ангельском мире произошла трагедия. Гордый ангел Денница восстал против Бога и захотел создать свое царствие, которое теперь именуется Адом.
Следующая трагедия произошла, когда Адам и Ева не послушали Бога, и их жизнь познала смерть, страдания и нищету.
Другая трагедия случилась во времена Всемирного потопа, когда Бог наказал людей - современников Ноя - за неверие и нарушение законов Божиих. За этим событием происходит уничтожение Содома и Гоморры тоже за грехи жителей этих городов. Дальше наступает разрушение Израильского, а за ним Иудейского царства. Потом падет Византия и Русская империя, а за ними будут и другие несчастья и бедствия, которые обрушатся Божиим гневом за грехи. Нравственные законы вечны и неизменны, а кто не будет соблюдать заповеди Христа, тот будет уничтожен.
История
Самым важным ветхозаветным событием является получение людьми от Бога десяти заповедей. Моисей принес их с Синайской горы, где учил его Бог, и высечены они были на двух каменных скрижалях, а не на тленной бумаге или другом веществе.
До этого момента еврейский народ представлял собой бесправных рабов, работающих на Египетское царство. После возникновения синайского законодательства создается народ, который призван служить Богу. Из этого народа потом вышли великие святые люди, и от него же родился сам Спаситель Иисус Христос.
Десять заповедей Христа
Ознакомившись с заповедями, можно увидеть в них некую последовательность. Итак, заповеди Христа (первые четыре) говорят о человеческих обязанностях по отношению к Богу. Пять следующих определяют человеческие взаимоотношения. А последняя призывает людей к чистоте помыслов и желаний.
Десять заповедей Христа выражены очень кратко и с минимальными требованиями. В них определяются границы, которые не стоит переступать человеку в общественной и личной жизни.
Первая заповедь
Первая звучит: «Я - Господь твой, пусть не будет у тебя других Богов, кроме меня». Это означает, что Бог является источником всех благ и руководителем всех человеческих поступков. И поэтому человек всю свою жизнь должен направить на познание Бога и своими благочестивыми поступками прославлять имя его. В этой заповеди указывается, что Бог един на всем белом свете и других богов иметь недопустимо.
Вторая заповедь
Во второй заповеди говорится: «Не создавай себе кумира…» Богом запрещается человеку создавать себе воображаемых или вещественных кумиров и преклоняться перед ними. Кумирами для современного человека стало земное счастье, богатство, физическое удовольствие и фанатичное преклонение перед своими лидерами и вождями.
Третья заповедь
Третья говорит: «Не произноси имени Господа Бога твоего напрасно». Человеку запрещается употреблять имя Господа неблагоговейно в житейской суете, в шутках или пустых разговорах. Грехами являются богохульство, кощунство, клятвопреступление, нарушение обетов, данных Господу и т.д.
Четвертая заповедь
В четвертой говорится о том, что надо помнить день субботний и свято проводить его. Шесть дней нужно работать, а седьмой посвятить Богу своему. Это значит, что шесть дней в неделю человек трудится, а в седьмой день (субботу), должен изучать слово Божие, молиться в храме, а значит, посвящать день Господу. В эти дни нужно заботиться о спасении души своей, вести благочестивые беседы, просвещать ум религиозными знаниями, посещать больных и заключенных, помогать бедным и т.д.
Пятая заповедь
В пятой говорится: «Почитай отца и матерь свою…» Бог повелевает всегда заботиться, уважать и любить своих родителей, не оскорблять их ни словом, ни делом. Великий грех - неуважение отца и матери. В Ветхом Завете за этот грех наказывали смертью.
Шестая заповедь
Шестая гласит: «Не убивай». Эта заповедь запрещает забирать жизнь у других и у себя. Жизнь - великий дар Божий, и только он устанавливает человеку пределы земной жизни. Поэтому самоубийство - это есть самый тяжелый грех. В самоубийство кроме самого убийства вкладываются еще и грехи маловерия, отчаяния, ропот против Господа и восстание против его промысла. Всякий, кто питает чувство ненависти к другим, желает смерти ближним, заводит ссоры и драки, тот грешит против этой заповеди.
Седьмая заповедь
В седьмой написано: «Не прелюбодействуй». В ней указывается, что человеку нужно быть, если он не женат, целомудренным, а если женат, хранить верность мужу или жене. Чтобы не грешить, не нужно устраивать бесстыдные песни и танцы, смотреть соблазнительные фотографии и фильмы, слушать пикантные анекдоты и т.д.
Восьмая заповедь
Восьмая говорит: «Не кради». Бог запрещает присваивать имущество другого. Нельзя заниматься воровством, грабительством, тунеядством, взяточничеством, лихоимством, а также уклоняться от долгов, обвешивать покупателя, утаивать найденное, обманывать, удерживать зарплату наемного работника и т.д.
Девятая заповедь
Девятая указывает: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Господь запрещает человеку давать ложные показания против другого на суде, совершать доносы, клеветать, сплетничать и злословить. Это дело дьявольское, ведь слово «дьявол» означает «клеветник».
Десятая заповедь
В десятой заповеди Господь учит: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его…» Здесь людям указывается на то, что надо учиться воздерживаться от зависти и не иметь нехороших желаний.
Все предшествующие заповеди Христа учили преимущественно правильному поведению, а вот последняя обращается к тому, что может происходить внутри человека, к его чувствам, мыслям и желаниям. Человеку всегда нужно заботиться о чистоте душевных помыслов, ведь любой грех начинается с недоброй мысли, на которой он может остановиться, и тогда возникнет греховное желание, которое будет подталкивать на неблагоприятные поступки. Поэтому нужно научиться пресекать свои нехорошие мысли, чтобы не нагрешить.
Новый Завет. Заповеди Христа
Кратко суть одной из заповедей Иисус Христос изложил так: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим". Вторая же, подобная ей: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя". Это и есть самая главная заповедь Христа. Она дает то глубокое осознание всех тех десяти, которые четко и ясно помогают понять, в чем выражается человеческая любовь к Господу и что этой любви противоречит.
Для того чтобы новые заповеди Иисуса Христа приносили пользу человеку, необходимо сделать так, чтобы они руководили нашими мыслями и поступками. Они должны проникать в наше мировоззрение и подсознание и всегда находиться на скрижалях нашей души и сердца.
10 заповедей Христа - это основное нравственное руководство, необходимое для созидания в жизни. Иначе все будет обречено на уничтожение.
Праведный царь Давид писал, что блажен тот человек, который выполняет закон Господа и размышляет о нем и днем, и ночью. Он будет как то посаженное в потоках вод дерево, которое принесет плод свой в свой час и не увянет.
photo — Chris Marchant
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: не взаимоисключающие ли это понятия? Не на разных ли чашах весов лежат? Ведь любить самого себя — это значит быть эгоистом. Как примирить эти две позиции?
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя»: здесь нет двух позиций или двух заповедей. Вспомним, как обобщает заповедь любви к Богу и ближнему, — точнее, все Божьи заповеди, весь Закон, — Господь Иисус Христос в Евангелии от Луки, обращаясь к законнику (10,27): «В законе что написано?… Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя ».
Какое еще сравнение, какое объяснение любви к ближнему можно дать человеку, кроме любви к самому себе? Ничего нам так не знакомо, как любовь к себе, свое «я» всегда перед глазами.
Но Иисус не ограничивается этим сравнением. Он дает «новую» заповедь. Почему же Он называет ее новой? Дело в том, что Господь приводит совсем другое сравнение: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас » (Ин 15,12). Иисус формулирует заповедь по-новому именно потому, что человек может любить самого себя неправильно, желать себе не добра, а зла, любить порок, а не добродетель, — а значит, заблуждаться насчет любви к самому себе. Если такой человек «любит ближнего, как самого себя», то есть желает для ближнего того же, что и для себя, то это нельзя назвать любовью, поскольку любовь стремится к истине и благу.
Подписывайтесь:
Блаженный Августин в своем Слове о любви к Богу и ближнему, рассуждая об этой единой заповеди, добавляет: «Если ты любишь Господа Бога твоего всем сердцем, всей душой и всем разумением, то в тебе не остается ничего, чтобы любить самого себя». Как же тогда реализовать заповедь «возлюби ближнего, как самого себя», — если ты и себя не любишь? «Я хочу сначала спросить тебя, — пишет Августин, — любишь ли ты самого себя. Ведь здесь заключается сила заповеди, весь вопрос заключается в том, что ты не можешь любить ближнего как самого себя, если не любишь даже самого себя». На возражение — есть ли на свете человек, не любящий самого себя? — Августин отвечает: «Покажи мне такого человека, который по-настоящему любит себя … Ты говоришь, что любишь себя? Если я попрошу доказательств, ты ответишь: ´Я люблю себя, поэтому насыщаю мое тело; я люблю себя, поэтому не хочу уставать на работе; я люблю себя, поэтому не хочу испытывать нужду; я люблю себя, поэтому не желаю заболеть лихорадкой; я люблю себя, поэтому стараюсь избегать любой боли´. Что же скажет Творец, создавший тебя? ´Спроси себя, желаешь ли ты себе совершенного блага, не любишь ли беззаконие. Ибо кто любит беззаконие, тот ненавидит душу свою… Если ты хочешь самоутвердиться за чужой счет, если желаешь другому зла и извлекаешь из него прибыль, если ты так думаешь и поступаешь… ты возлюбил беззаконие, а значит, ты ненавидишь свою душу. И поскольку ты ненавидишь свою душу, уж конечно, Я не могу доверить тебе ближнего, чтобы ты любил его как самого себя!´».
Таким образом, подводит итог Блаженный Августин, если ты любишь самого себя, ты любишь добродетель, желаешь блага своей душе. «Люби наивысшее благо, и к нему обратится твое сердце. Только тогда тебе можно доверить ближнего». Не умея желать блага себе, человек не может желать блага ближнему. Вот почему Господь, объясняя заповедь любви к ближнему, «желает придать ей форму любви к самому себе».