РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:
“АНАЛИТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ
К. ЮНГА И КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕЗСОЗНАТЕЛЬНОЕ”
Бессознательность человека делится на личное и коллективное. Именно так считал психоаналитик и социолог К. Юнг. Карл Густав Юнг еще подростком пришел к выводу, что в нем живет две абсолютно разные индивидуальности. Первая - сын своих родителей, неуверенный в себе школьник. Вторая - взрослый, даже пожилой мужчина, скептичный, недоверчивый, весьма близкий по своей сути и характеру к природе. Поступил в университет на медицинский факультет. Еще в университете, Юнг начинает понимать, что его истинное призвание - психиатрия. В 1890 году Юнг начинает работать ассистентом в психиатрической клинике в Цюрихе. Здесь он знакомится с трудами З. Фрейда и становится его открытым последователем и пропагандистом фрейдовской теории. В 1906 году он послал Фрейду свою первую работу, между ними завязалась переписка, а позднее - дружба. Нельзя сказать, что отношения между Фрейдом и Юнгом были всегда дружественные. Признавая авторитет Фрейда и даже называя его своим учителем, Юнг во многом не соглашался с ним, а в 1912 году дружественные отношения между учеными прекратились. Карл Юнг критически относился к европейской науке, внес большой вклад в изучение мифологии, занимался алхимией, астрологией.
Как психиатру, ему немало приходилось заниматься проблемами личности и ее развития. Изучая эти вопросы, Юнг сделал вывод, что душевное развитие личности и ее болезни в значительной степени имеют корни в социально-культурных процессах. Согласно сложной концепции Юнга, структура человеческой психики состоит из четырех универсальных элементов:
1.Личного сознания
2.Коллективного сознания
3.Личного бессознательного
4.Коллективного бессознательного
В общем, под коллективным бессознательным Юнг понимал “разум наших древнейших предков, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человечески существа”. В центре юнговской концепции культуры лежит “коллективное бессознательное”. Оно, по словам Юнга, “идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным.” В этой предпосылке юнговской теории мы можем легко проследить определенную аналогию с фрейдовской концепцией “суперэго”. По мнению Юнга, “коллективное бессознательное” передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Изучая поведенческую мотивацию поступков как индивидов так и групп (причем, на различных уровнях - от малых групп до национальных сообществ включительно), Юнг выдвинул идею архетипа, некого глубинного, подсознательного фактора поведения.
Архетип – содержание бессознательного, некоторые первичные отпечатки, по форме и содержанию сходны с мифологическими мотивами, в чистом виде присутствуют в фольклоре, мифах, легендах. Архетип – это абстракция, которая в культуре наполняется содержанием, хотя имеется множество общих мотивов – приключение героя, битва за отделение от матери – архетипы, архетипичные фигуры – божественное дитя, двойник, старый мудрец. Архетипы эмоционально окрашены и связаны с личным бессознательным, потому что коллективное и личное бессознательное находятся в тесном взаимодействии.
Выделяют элементы архетипов :
1) Эго – оценка в сознании, игнорирование бессознательного, эго- сугубо сознательное.
2) Персона – каким человек являет себя миру, это в какой-то степени личность человека. Персона – лат "маска, личина". Выражение неадекватной персоны – человек без кожи.
3) Тень – центр личного бессознательного, антипод персоны, не стоит пытаться искоренить тень, необходим компромисс с тенью.
4) Анима – женский компонент в душе мужчины
5) Анимус – мужской компонент в душе женщины. (Эти оба компонента – целостность человеческой натуры).
6) Самость – индивидуальный архетип личности, её центр, структура, которая связывает воедино сознательное и бессознательное.
Эго – центр, Самость – наружность. “Самость" выступает, как субъект целостной психики человека, как центр личности, предопределяющий всю жизнедеятельность человека, направленную на достижение целостности и единства составляющих его частей. По Юнгу, человек подсознательно осознает свое отдаление от природы, растущую пропасть между его естественным и нынешним состоянием. Он ищет выход в магии, заклинаниях, но чем сильнее он развивается, тем менее начинают его устраивать эти субституты и подсознательный процесс сублимации заходит в тупик.
Сублимация перестает действовать, растет психическое напряжение, внутренний дисбаланс как личности так и общества в целом. При этом бессознательное стремится компенсировать односторонность и безрассудство сознания. Вторжение “коллективного бессознательного” ведет не только к индивидуальным, но и массовым психозам, появлению лжепророков (в истории XX века это ярко проявляется в появлении таких одиозных фигур как Гитлер, Сталин, Муссолини), а в итоге к массовым беспорядкам, насилию, войнам, тоталитаризму.
По мнению Юнга, коллективное безумие современного ему мира, являлось закономерным следствием развития европейской культуры, особенно ее технократической направленности. История Европы - это история упадка символического знания. Торжество технической цивилизации куплено дорогой ценой - ценой отказа от единения с “душой” природы, от символа как образа бессознательной энергии. Символы, как считал Юнг, открывают человеку священное в природе и одновременно предохраняют его от непосредственного губительного соприкосновения с колоссальной психической энергией архетипов. Юнг ввел в психоанализ понятие “комплекс “, в том числе и “комплекс Электры “, под которым понималось врожденное эротическое влечение девочки к отцу и связанное с ним неприятие матери.
Отвергнув теорию сексуальности Фрейда, Юнг предложил понимать под либидо психическую энергию человека, определяющую интенсивность психических процессов личности и психоэнергетическую основу развития культуры и цивилизации.
Юнг выделил два основных противоположных типа личностей:
1. Экстравертированный - чуждый самосозерцанию, самоанализу, направляющий психическую энергию во внешнюю среду.
2. Интравертированный - обращающий психическую энергию внутрь самого себя.
Эта типологизация, как и ряд других фрагментов психосоциологии Юнга, стимулировала интерес ученых к проблемам взаимоотношения личности и социальной Среды и оказала определенное влияние на развитие, как социологии, так и социальной психологии.
Многие современники К. Юнга восприняли его идеи в штыки. Теперь, несколько десятилетий спустя, можно сказать, что определенный отбор среди идей Юнга завершен. Многие постулаты признаны, некоторые отвергнуты. Определенной ошибкой, точнее, упрощенным взглядом на вещи, можно считать то, что культура у Юнга - лишь предмет психоанализа. Он не учитывал факт комплексности и неоднородности явления культуры, что привело к определенной однобокости теории. И все же, интерес к идеям автора теории “архетипов” сохраняется и по сей день. Нужно отдать должное той стройной, убедительной и во многом справедливой теории, которую создал Карл Юнг.
В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит дифференциацию между "индивидуальным" и "коллективным бессознательным". "Индивидуальное бессознательное" (или, как Юнг его еще называет, "личное", "персональное бессознательное") отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Оно охватывает все приобретения индивидуально-личностного существования, включая все то, что находится под порогом сознания.
Одно из центральных понятий "аналитической психологии" - "коллективное бессознательное" заключает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовой и национальной истории, а также дочеловеческого, животного существования. Это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Бессознательные содержания данных коллективных образований рассматриваются Юнгом как возникающие из наследственной структуры психики и мозга человека. Именно "коллективное бессознательное" является для швейцарского психиатра тем резервуаром, где сконцентрированы все "архетипы". По Юнгу, теория коллективного бессознательного объясняла и появление духов в сознании медиума, и распад личности шизофреника. Раньше говорили об "одержимости бесами", приходившими в душу извне, а теперь выясняется, что весь их легион уже есть в душе. Наше сознательное "Я" есть один из элементов психики, в которой имеются более глубокие и древние слои. Учение о коллективном бессознательном переплетается с жизнью - слова Юнга о том, что психология "имеет характер субъективной исповеди", возникли не на пустом месте. Однако созданное Юнгом учение вовсе не сводится к его личным переживаниям, тому диалогу его сознания с бессознательным, о котором Юнг написал свои мемуары - "Воспоминания, сновидения, размышления". Опыт каждого вплетается в историю поколения, народа, культуры; все мы - дети своего времени.
Вводя понятие коллективного бессознательного, Юнг должен был четко отделить свою концепцию от фрейдовского бессознательного. Он отказывается видеть причину чуть ли не всех неврозов в "эдиповом треугольнике", но не отрицает значимости для психоанализа индивидуальной истории человека. В ней имеются общие для всех людей "стадии роста". Неврозы появляются обычно в кризисные переходные периоды (не только при переходе от детства к юности, но и, например в сорок лет). Личностное бессознательное состоящее из вытесненных "комплексов, забытых, либо никогда не преодолевавших порога сознания представлений", - это результат жизненного пути человека.
Содержания коллективного бессознательного не просто никогда не входили в сознание, "они никогда не были индивидуальным приобретением, но обязаны своим появлением исключительно наследственности". Есть, по Юнгу, глубинная часть психики, имеющая коллективную, универсальную и безличную природу, одинаковую для всех членов данного коллектива. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Они же существовали задолго до появления сознания и продолжают преследовать свои "собственные" цели, несмотря на развитие сознания. Коллективное бессознательное есть результат родовой жизни, которая служит фундаментом духовной жизни индивида. Юнг сравнивал коллективное бессознательное с матрицей, грибницей (гриб - индивидуальная душа), с подводной частью горы или айсберга: чем глубже мы уходим "под воду", тем шире основание. От общего - семьи, племени, народа, расы, то есть всего человечества - мы спускаемся к наследию до человеческих предков. Как и наше тело, психика есть итог эволюции. Психический аппарат всегда опосредовал отношения организма со средой, поэтому в психике запечатлялись типичные реакции на повторяющиеся условия жизни. Роль автоматических реакций и играют инстинкты. Подобно любой другой науке, психология изучает не индивидуальное, но всеобщее - универсальные закономерности психической жизни необходимо открыть в индивидуальных проявлениях.
Не только элементарные поведенческие акты вроде безусловных рефлексов, но также восприятие, мышление, воображение находятся под влиянием врожденных программ, универсальных образцов. Архетипы суть прообразы, праформы поведения и мышления. Это система установок и реакций, которая незаметно определяет жизнь человека.
Юнг сравнивал архетипы с системой осей кристалла. Она формирует кристалл в растворе, выступая как поле, распределяющее частицы вещества. В психике "веществом" является внешний и внутренний опыт, организуемый согласно этим врожденным формам. Будучи "непредставимым", архетип в чистом виде не входит в сознание. Подвергнутый сознательной переработке, он превращается в "архетипический образ", который ближе всего к архетипу в опыте сновидений, галлюцинаций, мистических видений. В мифах, сказках, религиях, тайных учениях, произведениях искусства спутанные, воспринимаемые как нечто чуждое, страшное образы превращаются в символы. Они становятся все более прекрасными по форме и всеобщими по содержанию.
Идеи о "коллективном бессознательном" были почерпнуты Юнгом из теории о "коллективных представлениях" французского этнолога Леви-Брюля, которой, по его собственному признанию, он "только дал эмпирическое основание". Казалось бы, данное признание должно свидетельствовать о продолжении Юнгом линии Леви-Брюля, у которого коллективные представления ассоциируются с процессом социализации личности. Но у Юнга выход на уровень рассмотрения социальных аспектов коллективных представлений причудливо переплетался с биологической, а порой и мистической трактовкой человеческого бытия. Юнга прежде всего интересует наследственно данная психологическая структура, отражающаяся в "коллективном бессознательном": он пытается раскрыть структурные особенности коллективных идей с точки зрения их символических элементов. В этом пункте швейцарский психиатр предвосхитил некоторые идеи современных структуралистов. Однако если у последних исследование символической функции бессознательного соотносится с языковой деятельностью человека (это наиболее рельефно выражено в максиме Ж. Лакана "Бессознательное структурируется как язык"), то Юнг при раскрытии символических элементов "коллективного бессознательного" обращается к таким идеям, которые имеют религиозную окраску. Именно религиозные представления, по его мнению, выражают фактическую сторону унаследованных данных "коллективного бессознательного", являющегося средоточием мифологических образов, которые составляют скрытое содержание коллективных идей. Поэтому мифологические связи, религиозные отношения представляются ему важными элементами психической жизни человека. Он не только признает позитивную ценность религии, но и с этих позиций критикует Фрейда за "его неспособность понять религиозный опыт".
Швейцарский психиатр ввел понятия "архетип" и "коллективное бессознательное" для того, чтобы рассмотреть природу и содержание бессознательного не в психологическом и биологическом плане, как это имело место у Фрейда, а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека. Здесь его позиция сближается со взглядами французских структуралистов Леви-Стросса, Фуко, Лакана: и Юнг и структуралисты попытались освободить фрейдовское бессознательное от природно данного и биологически унаследованного напластования. Но если структуралистам в какой-то степени удалось дебиологизировать бессознательное, то у Юнга данная проблема получила только видимость разрешения, и "архетипы", и "коллективное бессознательное" оказываются в конечном счете внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается лишь в том, что наследственным, биологическим материалом для основателя психоанализа были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для создателя "аналитической психологии" - формы, идеи, типичные способы поведения. Правда, биологизм Фрейда был более последовательным и прямолинейным, чем у Юнга, чьи высказывания по этому вопросу носили противоречивый характер. Тем не менее, механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется в теоретических конструкциях обоих психоаналитиков, хотя он и действует на разных уровнях психики человека. Что же касается юнговского представления о религиозных образах, оседающих в "коллективном бессознательном" и признания необходимости религиозных отношений в жизни человека, то в этом вопросе "аналитическая психология" отступила от атеистических установок классического психоанализа, нацеленного на разоблачение религиозных иллюзий.
Составляющее внутреннее ядро психического мира человека бессознательное функционирует, по Юнгу, на всех структурных уровнях психики. Это положение вполне согласуется с фрейдовским подходом к анализу бессознательного психического. Правда, в отличие от Фрейда, Юнг проводит более многоплановую дифференциацию уровней психики, вводя в свои теоретические конструкции ряд понятий, которые, по его убеждению, характеризуют новое видение личности Наряду с такими понятиями, как "коллективное" и "индивидуальное бессознательное", он выделяет "Персону", "Тень", "Аниму", "Анимус", "Самость" и ряд других.
Одно из центральных понятий юнговской "аналитической психологии", "коллективное бессознательное", представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также до человеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно "коллективное бессознательное" является тем резервуаром, где сконцентрированы все "архетипы".
Юнг ввел понятие "архетип" и "коллективное бессознательное", чтобы рассмотреть природу бессознательного не в биологическом плане, а с точки зрения символического обозначения и схематического оформления структурных представлений человека. Однако Юнгу не удалось избавиться от биологического подхода к бессознательному, против чего он, собственно, и выступал в своей полемике с Фрейдом. Как "архетипы", так и "коллективное бессознательное" в конечном счете, оказываются внутренними продуктами психики человека, представляя наследственные формы и идеи всего человеческого рода. Разница между теоретическими построениями Фрейда и Юнга заключается в том, что наследственным, а следовательно, и биологическим материалом для Фрейда были сами инстинкты, предопределяющие мотивы деятельности человека, а для Юнга - формы, идеи, типичные события поведения. Механизм биологической предопределенности и наследственности сохраняется как в том, так и в другом случае, хотя он и действует на разных уровнях человеческой психики.
Одним из элементов "аналитической психологии" Юнга является теория "комплексов", то есть психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном, по мнению Юнга, всегда находятся наготове "комплексы" воспоминаний индивидуального прошлого, прежде всего родительские, детские "комплексы", "комплекс власти" и другие. "Комплексы" - это своего рода "психологические демоны", свидетельствующие о силе власти бессознательного над сознательными процессами.
Отталкиваясь от теории "комплексов", Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека. Однако, по сути дела, концепция "комплексов" Юнга мало чем отличалась от теории вытеснения бессознательного, разработанной Фрейдом.
Как и у Фрейда, так и у Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Правда, в отличие от Фрейда Юнг проводит более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые, по его убеждению, характеризуют новое видение тотальной личности. Наряду с такими инстанциями, как "Я", "индивидуальное бессознательное" и "коллективное бессознательное", он выделяет:
"Персону" (Persona) - своеобразную маску, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если "Я" тождественно "Персоне", то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом;
"Аниму" (Anima) - абстрактный образ, представляющий женский "архетип" в мужчине. Посредством него достигается взаимопонимание между обоими полами;
"Анимус" (Animus) - абстрактный образ, представляющий мужской "архетип" в женщине. Посредством него также достигается взаимопонимание между обоими полами;
"Тень" (der Schatten) - "архетип", состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления "Тени" могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской "Персоны" или вытесняются в "индивидуальное бессознательное";
"Самость" (der Selbst) - центральный "архетип" личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера "Самости" - нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.
Юнговская структура личности, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского "Оно". У Фрейда "Оно" является всецело биологическим, природным данным, у Юнга же бессознательное включает и социальные моменты. Но в отличие от многих неофрейдистов, которые постулируют тезис о "социальном бессознательном", "архетипы" юнговского бессознательного носят наследственный характер. "Архетипы" от "Тени" до "Анимы", от "индивидуального" до "коллективного бессознательного" остаются непосредственными "данностями" человеческой психики, которые имеют право на существование лишь в лоне "природности" и "естественности" человеческого организма. Не случайно поэтому Юнг принижает значение сознательной деятельности человека и в большей мере обращается к анализу бессознательных "архетипов", чем к сознательному "Я".
Юнгу, как и Фрейду, присуща психологизация культурных и социальных процессов. Впрочем, такой подход к исследованию закономерностей общественного развития характерен не только для "новаторов" типа К. Юнга, но и для многих других неофрейдистов, включая К. Хорни, Г. Салливэна, Э. Фромма.
Западная философия конца XIX-начала XX века
Теория «коллективного бессознательного» К. Юнга
Юнг Карл (1875-1961). Он увлекался оккультизмом, представлениями о сверхъявлениях. Он понял очень рано, что человеческая психика является местом, встречи науки и религии, – конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания. К главным положениям своего учения по анализу проблематики бессознательного психического он пришел еще до встречи с Фрейдом.
Вначале многое у него соответствует воззрениям Фрейда. Но Юнг делает открытие, что бессознательное – «не просто склад воспоминаний из прошлого», – там могут возникать совершенно новые мысли и идеи, которые никогда ранее не осознавались. И таким образом он переходит к трактовке коллективного бессознательного и архетипов ив этом его главное отличие от Фрейда (хотя надо отметить что поздний Фрейд сходным образом трактует Сверх - Я).
Чаще всего, отмечает Юнг, это проявляется как свойство гения, – многие художники, философы, ученые лучшими своими идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков. Речь идет об архетипах некоего коллективного бессознательного, то есть не только об унаследованном архаическом остатке психического, но еще и о том, что может быть является неким резервуаром этих остатков, общим для всех индивидов. Именно такого рода архетипы по Юнгу дают стимул к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, – они лежат в их основе. Но они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные, возникающие под их влиянием.
В связи с анализом бессознательного Юнг глубоко анализирует проблему символа. Через анализ религиозных символов он вновь возвращается к проблеме коллективного бессознательного. Символы, особенно религиозные символы, выполняют охранительную функцию: они не могут быть устранены из нашей жизни без значительных потерь, – там, где они подавляются или игнорируются, их психическая энергия исчезает в бессознательном (индивидуальном, коллективном) с непредсказуемыми последствиями. Она может служить оживлению тенденций, которые иначе не могли бы проявиться.
Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного» (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души, в глубине человеческого сознания), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих первообразов – содержания коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – понятие аналитической психологии Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур, механизмов, архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т.д., передаваемых от поколения к поколению как субстрат психического бытия, включающий в себя психический опыт предшествующих поколений. Согласно Юнгу, основное содержание коллективного бессознательного составляют инстинкты и архетипы. По Юнгу, оно идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Динамика архетипов (например, образов героя, демона, матери-земли и т.п.), согласно Юнгу, лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений. В качестве основной задачи психотерапии полагал восстановление нарушенных связей между различными уровнями и системами психики (интеграция содержаний коллективного бессознательного – цель процесса становления личности). Юнг разработал типологию характеров («Психологические типы» – 1921), в основе которой располагается выделение доминирующей психической функции (мышление, ощущение, интуиция, чувство) и преобладающей направленности на внешний и внутренний мир (экстравертивный и интравертивный типы). Исследовал обширный круг разнообразных проблем: мифы, обряды, ритуалы, символику, сновидения, фольклор, религии, астрологию, алхимию, психические расстройства, культуру и др. Биология и психология интерпретировались Юнгом в духе «философии жизни» Ницше и Шопенгауэра, видевших и в культуре, и в разуме проявление таинственных жизненных сил. Принадлежа к протестантской церкви, Юнг считал ее косвенным источником психологического кризиса западной цивилизации в 19-20 веках, завершившегося невиданным распространением атеизма. Остерегаясь этих тенденций, Юнг тем не менее полагал, что они являют собой новую эпоху в эволюции культуры Запада. По Юнгу, любой Бог – только лишь символ Бога, обитающего внутри нас, в коллективном бессознательном, – следовательно, если мы перестаем верить в этот символ, мы сталкиваемся с Богом лицом к лицу. У людей появляется шанс постигнуть Бога как один из феноменов собственного внутреннего мира. Значительное внимание уделял разработке оригинальной концепции личности (вопросам ее становления, структуры и самореализации), которую частично изложил в трудах «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Неоткрытое Я» (1957) и др. В качестве основного содержания психической жизни человека принимал стремление личности к полному воплощению своих возможностей и потенций. Наше «Я», по Юнгу, не является подлинным центром психики, его считает таковым лишь современный человек, сознание которого оторвано от бессознательного. Необходима «амплификация» – расширение сознания, постигающего свои глубинные основания. Эти психические процессы, ведущие также и к исчезновению невротических симптомов, Юнг обозначил понятием «индивидуация». Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, таящегося в структурах коллективного бессознательного, Юнг отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихической фиксации феноменов культуры. Полагая, что основой культуры выступает прогресс символообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей. Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Юнгу, универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающей среды. Индустриальная революция, по мнению Юнга, еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление массового человека с его труднопреодолимым стремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Юнгу, нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма. Средствами для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их неизбывного влечения к власти Юнг считал демократию как форму организации общественной жизни и гуманистическое изменение жизненных ориентаций индивидов.
32. теория юнга о коллективном бессознательном
Коллективное бессознательное - одна из форм бессознательного, единая для общества в целом и являющаяся продуктом наследуемых структур мозга. Основное отличие коллективного бессознательного от индивидуального в том, что оно является общим для разных людей, не зависит от индивидуального опыта и истории развития индивида, представляет собой некий единый «общий знаменатель» для разных людей. Коллективное бессознательное, в отличие от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывается на опыте не конкретного человека, а общества в целом. Юнг обозначил его как более глубокий слой, чем индивидуальное бессознательное - за словом стоят не только прямые значения, но и более скрытые слои, смыслы, понятные на бессознательном уровне.
Юнг Карл (1875-1961). Он увлекался оккультизмом, представлениями о сверхъявлениях. Он понял очень рано, что человеческая психика является местом, встречи науки и религии, – конфликт между ними преодолим на пути подлинного самопознания. К главным положениям своего учения по анализу проблематики бессознательного психического он пришел еще до встречи с Фрейдом.
Вначале многое у него соответствует воззрениям Фрейда. Но Юнг делает открытие, что бессознательное – «не просто склад воспоминаний из прошлого», – там могут возникать совершенно новые мысли и идеи, которые никогда ранее не осознавались. И таким образом он переходит к трактовке коллективного бессознательного и архетипов ив этом его главное отличие от Фрейда (хотя надо отметить что поздний Фрейд сходным образом трактует Сверх - Я).
Чаще всего, отмечает Юнг, это проявляется как свойство гения, – многие художники, философы, ученые лучшими своими идеями обязаны вдохновению, которое рождается из таких истоков. Речь идет об архетипах некоего коллективного бессознательного, то есть не только об унаследованном архаическом остатке психического, но еще и о том, что может быть является неким резервуаром этих остатков, общим для всех индивидов. Именно такого рода архетипы по Юнгу дают стимул к созданию мифов, религий, философий, оказывающих влияние на целые народы, исторические эпохи, – они лежат в их основе. Но они же могут порождать и некие психозы, индивидуальные и массовидные, возникающие под их влиянием.
В связи с анализом бессознательного Юнг глубоко анализирует проблему символа. Через анализ религиозных символов он вновь возвращается к проблеме коллективного бессознательного. Символы, особенно религиозные символы, выполняют охранительную функцию: они не могут быть устранены из нашей жизни без значительных потерь, – там, где они подавляются или игнорируются, их психическая энергия исчезает в бессознательном (индивидуальном, коллективном) с непредсказуемыми последствиями. Она может служить оживлению тенденций, которые иначе не могли бы проявиться.
Юнг выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного » (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души, в глубине человеческого сознания ), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих первообразов – содержания коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – понятие аналитической психологии Юнга, обозначающее совокупность наследуемых людьми универсальных неосознаваемых психических структур, механизмов, архетипов, инстинктов, импульсов, образов и т.д., передаваемых от поколения к поколению как субстрат психического бытия, включающий в себя психический опыт предшествующих поколений. Согласно Юнгу, основное содержание коллективного бессознательного составляют инстинкты и архетипы. По Юнгу, оно идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Динамика архетипов согласно Юнгу, лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений. В качестве основной задачи психотерапии полагал восстановление нарушенных связей между различными уровнями и системами психики. Юнг разработал типологию характеров («Психологические типы» – 1921), в основе которой располагается выделение доминирующей психической функции (мышление, ощущение, интуиция, чувство) и преобладающей направленности на внешний и внутренний мир. Исследовал обширный круг разнообразных проблем: мифы, обряды, ритуалы, символику, сновидения, фольклор, религии, астрологию, алхимию, психические расстройства, культуру и др. Принадлежа к протестантской церкви, Юнг считал ее косвенным источником психологического кризиса западной цивилизации в 19-20 веках, завершившегося невиданным распространением атеизма. Остерегаясь этих тенденций, Юнг тем не менее полагал, что они являют собой новую эпоху в эволюции культуры Запада. По Юнгу, любой Бог – только лишь символ Бога, обитающего внутри нас, в коллективном бессознательном, – следовательно, если мы перестаем верить в этот символ, мы сталкиваемся с Богом лицом к лицу. У людей появляется шанс постигнуть Бога как один из феноменов собственного внутреннего мира. Значительное внимание уделял разработке оригинальной концепции личности (вопросам ее становления, структуры и самореализации), которую частично изложил в трудах «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Неоткрытое Я» (1957) и др. В качестве основного содержания психической жизни человека принимал стремление личности к полному воплощению своих возможностей и потенций. Наше «Я», по Юнгу, не является подлинным центром психики, его считает таковым лишь современный человек, сознание которого оторвано от бессознательного. Необходима «амплификация » – расширение сознания, постигающего свои глубинные основания. Эти психические процессы, ведущие также и к исчезновению невротических симптомов, Юнг обозначил понятием «индивидуация». Подчеркивая мощь и опасность архаического наследия человечества, таящегося в структурах коллективного бессознательного, Юнг отмечал, что психологически люди все еще пребывают на стадии детства. У них пока нет необходимого опыта развития и биопсихической фиксации феноменов культуры. Полагая, что основой культуры выступает прогресс символообразования, Юнг истолковывал развитие культуры и человека как болезненный процесс подавления инстинктивной природы людей. Трагический разрыв между природой и культурой породил, по Юнгу, универсальный человеческий невроз, который значительно осложняется по мере прогресса культуры и деградации окружающей среды. Индустриальная революция, по мнению Юнга, еще более отдалила человека от его бессознательного и природы. Это повлекло за собой усиление коллективных иррациональных сил, психическую инфляцию, обезличивание и атомизацию людей, появление массового человека с его труднопреодолимым стремлением к катастрофе. Вследствие этого, по Юнгу, нарастает опасность возникновения различных массовых психозов и господства тоталитаризма. Средствами для обуздания неискоренимой агрессивности людей и их неизбывного влечения к власти Юнг считал демократию как форму организации общественной жизни и гуманистическое изменение жизненных ориентаций индивидов.